Deusa Eostre e a origem da páscoa
A páscoa é uma data que possui indícios de ter origem nos povos pré-cristãos, especificamente na Deusa germânica ocidental Eostre, que é ligada à renovação e primavera e foi celebrada por anglo-saxões (povos descendentes da convivência entre ingleses e alemães).
O monge Bede, na obra “The Reckoning of Time”, informa que, durante o período de Ēosturmōnaþ (equivalente ao mês de abril e que, em uma interpretação da origem de seu nome, foi nomeado em homenagem à Deusa Eostre), pagãs e pagãos anglo-saxões realizaram banquetes em celebração à Eostre.
Na década de 1950, foram encontradas evidências arqueológicas que comprovaram essas homenagens na Inglaterra.
O filólogo Jacob Grimm estabeleceu uma forte ligação entre Eostre (nome anglo-saxão) e Ôstara (nome no alemão antigo). Na obra “Deutsche Mythologie”, Jacob Grimm mostra que a ideia da ressurreição estava enraizada dentro da celebração da Ostara, celebrada pouco antes de abril, por volta de 21 de março, sendo o equinócio de primavera, período em que dia e noite têm a mesma duração: “Ostara, Eástre parece, portanto, ter sido a divindade do amanhecer radiante, da luz da primavera, um espetáculo que traz alegria e bênção, cujo significado poderia ser facilmente adaptado pelo dia da ressurreição do Deus cristão”.
Ligações similares são encontradas em etimologias que descrevem a origem da Páscoa a partir de muitas fontes. “Ester” e “oster”, as primeiras palavras em inglês e alemão, ambas têm sua raiz em “aus”, que significa “leste”, “brilho” e “alvorada”.
Apesar disso, é inegável que essas fontes são poucas em quantidade. Por isso, alguns estudiosos especularam que: Eostre não era uma Deusa, mas uma invenção de Bede; Outros que Ostara é uma forma de Freya; Outros acreditam que ela é de fato Idun, ou Walburga.
Na comunidade pagã, há relatos de que pagãos modernos e pagãos nórdicos experimentaram a gnose pessoal de Ostara/Eostre sendo uma Deusa Vanir.
Apesar disso, é importante trazer essas informações para que se forme a própria opinião a partir de pesquisas e/ou experiência pessoal.
Vale lembrar que outras celebrações, como o carnaval, o são joão e o natal têm origem no paganismo. Por elas serem tão fortes e presentes na vida dos povos antigos, essas celebrações antigas à Deusas e Deuses foram incorporadas pelo cristianismo e, com o tempo, tentou-se dar novo significado a elas.
O historiador Alexander Hislop descobriu que nos séculos 3 e 4 da Era Comum a comemoração conhecida hoje e na época em que ele próprio viveu (século 19) como “Páscoa” não existia nesses moldes e nem com esse nome.
Portanto, lembremos da importância da Deusa Eostre. Ainda que o hemisfério sul passe pelo outono enquanto no norte é primavera, é possível buscar inspiração na atuação dessa Divindade tão importante no ciclo da existência.
Imagem de abertura: Deusa Eostre. Fonte: https://www.deviantart.com/lilydiphylleia/art/Ostara-day-872091676
Vikings
Vikings, antes do início da chamada era cristã, têm origem nos pagãos germânicos que viveram na região onde hoje é a Alemanha, Inglaterra anglo-saxã, Noruega, Dinamarca, Suécia, Frísia (condado ao norte da Holanda), e Islândia (posteriormente). A figura dos Vikings refere-se aos navegantes invasores que também eram conquistadores, exploradores, comerciantes e colonos, tendo vivido no território onde hoje é a Noruega, Dinamarca, Suécia e Islândia. A chamada Era Viking compreende o período de tempo entre, aproximadamente, 793 da Era Comum (EC) e 1066 EC.
Religiosidade
A religiosidade dos nórdicos é marcada pela pluralidade, mesmo dentro de um único panteão os ritos podiam variar bastante dentro das tribos (característica que permanece atualmente, obviamente trocando-se as tribos do passado pelos kindreds atuais). Pais e mães comandavam os ritos dentro da família. Já as cerimônias públicas eram tarefa do jarl (“conde”, em tradução literal). Importante chamar atenção para a relação direta entre esses povos e as divindades. Mesmo a figura dos sacerdotes, dentro do paganismo nórdico, não possui o mesmo papel das religiões abraâmicas. Isso significa que as divindades podem comunicar-se diretamente com as pagãs e pagãos, o que pode ser buscado.
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